Teoría crítica.

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Teoría Crítica (Escuela de Frankfurt)

Verónica Patricia Uribe Rosales.

Resumen

Se conoce como Escuela de Fráncfort o Escuela de Frankfurt a un grupo de investigadores que se adherían a las teorías de Hegel, Marx y Freud y cuyo centro estaba constituido en el Instituto de Investigación Social, inaugurado en 1923 en Fráncfort del Meno. También se les considera representantes de la teoría crítica que allí se fundó.

Teoría critica

Se denomina al cuerpo teórico principal de los filósofos y otros pensadores de diferentes disciplinas adscritos a la Escuela de Frankfurt: Theodor Adorno, Walter Benjamín, Max Horkheimer, Herbert Marcuse, Jürgen Habermas, Oskan Negt o Hermann Schweppenhäuser, Erich Fromm, Albrecht Wellmer y Axel Honneth entre otros.

Desde esta perspectiva la Teoría Crítica se opone a la Teoría Tradicional como a la teoría que surge en el círculo de Viena llamado Positivismo Lógico y esto en dos niveles.

En el Plano Social: ya que la ciencia depende, en cuanta ordenación sistemática de la orientación fundamental que damos a la investigación, como de la orientación que viene dada dentro de la dinámica de la estructura social.

En el plano teórico-cognitivo: denuncia la separación absoluta que presenta el positivismo entre el sujeto que conoce y el objeto conocido. Es decir, que cuanto menos se meta el investigador en lo investigado, gracias al método, más objetivo y verdadero será la investigación. De esta manera, se pierde el aporte del sujeto que hace ciencia, se absolutizan los hechos y se consolida, mediante la ciencia, un orden establecido.

Formulación de la teoría critica

La teoría crítica es formulada por Max Horkheimer por primera vez en su obra de 1937 Teoría tradicional y teoría crítica.

El proyecto inicial se define como marxismo heterodoxo, es decir, de realizar soluciones congruentes a los problemas de la sociedad, como la desigualdad de clases, no solo desde el punto de vista sociológico, sino también filosófico. Aspiraban a combinar a Marx, reparando en el inconsciente, en las motivaciones más profundas. Por ello la teoría crítica debería ser un enfoque que, más que tratar de interpretar, debiera poder transformar el mundo.

Teodoro Adorno

Theodor Ludwig Wiesengrund Adorno, nació el 11 de septiembre de 1903, en Fráncfort, Alemania, murió el 6 de agosto de 1969, Valais, Suiza fue un filósofo alemán de origen judío que también escribió sobre sociología, comunicología, psicología y musicología. Se le considera uno de los máximos representantes de la Escuela de Fráncfort y de la teoría crítica de inspiración marxista.

Dialéctica de la negación

A través de su obra Theodor W. Adorno desarrolló toda una importantísima filosofía dialéctica en tanto que teoría de la sociedad.

De hecho, aquí Adorno retoma y desarrolla la crítica racional a la realidad social realizada con anterioridad, pero yendo un paso más adelante, puesto que ahora, además de denunciar el concepto de razón imperante que propicio una irracionalidad manifiesta, que va a asentar los principios para una nueva racionalidad de carácter crítico, dialéctico y negativo.

Razón crítica se va a ejercitar, precisamente, en lo que Adorno denomina “Dialéctica Negativa”:

Dialéctica, en tanto que parte del reconocimiento del carácter contradictorio de la razón humana.
Negativa, porque se presenta como crítica y negación de la positividad dada. Ante todo.
Dialéctica negativa; significa para Adorno la no afirmación de la identidad entre razón y realidad, entre sujeto y objeto, entre éste y su concepto. Afirmar la identidad equivale a anular las diferencias, reducir la multiplicidad a la unidad, lo dado particular y concreto al pensamiento, para así poder dominarlo.

Para Adorno es preciso ir más allá de la denuncia de la falsa apariencia de la racionalidad de la razón; es necesario también realizar una teoría “crítica” de la afirmación de lo positivamente existente. De ahí que el tema de la negación sea el núcleo de la obra de Adorno: su filosofía es una teoría crítica centrada en la negación. La “Dialéctica negativa” de Adorno, en una filosofía que él mismo define como antisistema y que no acepta la identidad del concepto con aquello a lo que se refiere: se podría llamar un antisistema. Con los medios de una lógica deductiva, rechaza el principio de unidad y la omnipotencia y superioridad del concepto.

Esta tesis defiende que el procedimiento de la “Dialéctica Negativa” lejos de ser una reducción de la teoría crítica a pura filosofía especulativa, obtiene su carácter fructífero justo desde su discontinuidad con los distintos modelos materiales concretos, desde los que se coligan constantes indicaciones para el pensamiento mismo.

Todo lo cual se pone a prueba a partir de los modelos socio-psicológicos destacando su relevancia para la virtualidad crítica del mundo contemporáneo, en tanto que ellos son vistos desde su carácter de fisiognómica de la forma de vida del capitalismo tardío como desde su carácter denunciante de sinsentidos de esa misma forma de vida.

JURGEN HABERMAS

(Düsseldorf, 18 de junio de 1929)

Es un filósofo y sociólogo alemán, conocido sobre todo por sus trabajos en filosofía práctica (ética, filosofía política y del derecho).

Su pensamiento entronca con la Teoría Crítica de la Escuela de Fráncfort, su obra adopta perfiles propios que le conducen a profundas divergencias con sus maestros y predecesores.

Su primera gran obra fue su escrito de habilitación (1962), traducido al español como Historia y crítica de la opinión pública.

A diferencia de Marx, Habermas entiende que el cambio social debe darse en un ámbito simbólico, en el ámbito de la comunicación y el entendimiento entre los sujetos. De este modo, esta crítica se asemeja a la reflexión que realizan Theodor Adorno y Max Horkheimer.

Conocimiento e interés

El “Conocimiento e Interés” es un texto publicado por Habermas en 1968, en el cual plantea una nueva propuesta epistemológica para la teoría crítica.

En pocas palabras, “Conocimiento e Interés” es el cambio de la filosofía de la conciencia (partiendo de la premisa “los objetos sirven para nuestros fines”, un sujeto actúa sobre unos objetos para dominarlos, hasta el extremo de convertir al hombre en objeto de dominación también.

Esto es una concepción monológica de la subjetividad y es extremadamente perjudicial) a la filosofía del lenguaje.

Actos del habla

La teoría de los actos de habla ha sido reinterpretada e insertada en un contexto filosófico más amplio: en la filosofía de la acción o discurso de la acción.

Uno de estos intentos de reelaboración y ampliación es el de Jürgen Habermas.

Quien convierte la teoría de los actos de habla en pieza medular de su propia teoría de la comunicación (teoría de la acción comunicativa) y da al acto de habla una proyección sociológica.

Teoría de la Acción Comunicativa se referiría a la interacción de por lo menos dos sujetos capaces de lenguaje y acción que establecen una relación interpersonal.

Autorreflexión

Es la capacidad de pensar en sí mismo, pensar en los actos pasados, presentes y cómo serán en el futuro.

Presenta con riqueza conceptual la noción de Autorreflexión. Este concepto está ligado a la explicación del desarrollo sociocultural del hombre y dentro de ese proceso, al rol histórico evolutivo que acompaña el conocimiento científico.

Fomentar los conocimientos, la práctica de la autocrítica, la reflexión y el conocimiento es para que la persona puede adquirir una sólida y creciente sabiduría en sí.

Bibliografía

Ramón Xirau (2000), Introducción a la historia de la filosofía, Editorial Porrúa, México.

Recuperado de: https://www.uaeh.edu.mx/scige/boletin/prepa3/n8/m11.html

Nota: Llevar a cabo el complemento de lectura de las págs. 100 a la 104 de su libro de texto.

Recuerden realizar el comentario del material que se les ha proporcionado en esta misma entrada en el blog.

Saludos afectusos,
Mtra. Flor de María Domínguez Cruz.